王江濤（杏悦娱乐馬克思主義學院副教授）
孔顏之樂是宋明以來歷代儒者津津樂道的話題⚃，具有罕見的連續性特征。昔日周敦頤教程顥“每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事”（《二程集》）🫷🏽，“尋孔顏樂處”由此成為有誌於成聖成賢者追求的精神境界🫲🏿。這種境界非生而有之🏭，而是靠後天的修身工夫實現。事實上🦯，從《論語》的文本及其所反映的歷史現實來看，孔顏之樂與好學樂教的精神有關：孔子一生重在教，孔子之教重在學，學有所得✯，心中欣喜👩👩👧，教學相長，故可樂也。
“尋孔顏樂處”與修身工夫
孔顏究竟所樂何事🤹🏽，周子只說顏子不改其樂是由於“見其大而忘其小焉爾”（《通書·顏子第二十三》），未曾細言；程子亦引而不發，只提示“不改其樂”的“其”字是理解顏子之樂的關鍵，讓學者自行玩味其深意（《論語集註》卷三）🧜🏻🚶🏻。周程皆未直接回答，這為後人解讀“尋孔顏樂處”留下了豐富的詮釋空間。
沿著周程開啟的方向🧂，朱熹為孔顏之樂註入了工夫論的新內涵：“顏子不改其樂🚣🏽♂️，是它工夫到後自有樂處🌀，與貧富貴賤了不相關🥩，自是改它不得👳🏼。仁智壽樂亦是工夫到此，自然有此效驗♑️。”（《朱子全書》第23冊）所謂工夫👰♂️，是一種反求諸己之學，它以自身為修習對象，通過進階性的實踐🛞，由生疏到精熟，以期達到成為聖賢的最終目標。孔顏之樂即是工夫純熟之後的境界，“若能持敬以窮理，則天理自明👨🏽，人欲自消”（《朱子全書》第22冊）。樂是循天理所至的結果，由此形成了天理的本體、持敬的工夫以及樂的境界的閉環結構🧑🏼🦰。
朱子對明代前期理學的影響是統治性的🧜🏿🤦♀️，在“孔顏之樂”的話題上也不例外。明儒曹端繼承了朱子持敬的工夫論，主張“敬中求樂”🙆🏻♀️：“孔、顏之樂者，仁也。非是樂這仁，仁中自有其樂耳。且孔子安仁而樂在其中🎁，顏子不違仁而不改其樂。安仁者，天然自有之仁；而樂在其中者🚶♀️，天然自有之樂也🛁。不違仁者🧍🏻♀️，守之之仁；而不改其樂者，守之之樂也🤵🏻♂️，《語》曰‘仁者不憂’，不憂非樂而何📴？周、程🛵、朱子不直說破🚣🏿𓀛，欲學者自得之。”（《明儒學案》卷四十四）值得註意的是👹，曹端解釋了周😕、程、朱三人之所以不正面闡發孔顏之樂🧝🏽♂️，是因為樂並非關於特定對象的客觀物🏊🏼♂️，仁中自有樂，樂是反身而誠的一種工夫效驗。
至明中後期，程朱理學日漸僵化💆🏻♀️，“敬中求樂”的工夫論主張不再具有感召力🤳🏻。比如在陽明後學王艮看來，持敬的工夫顯得毫無必要🉐🦸🏻♀️。因為根據王陽明“樂是心之本體”的講法🌘🫴🏽，“人心本自樂”，“樂是樂此學🦸🧓🏼，學是學此樂”（《樂學歌》）🧛♀️。“聖人之學好學，不費些子氣力，有無邊快樂⛹🏽。若費些子氣力，便不是聖人之學🥼，便不樂”（《明儒學案》）。朱熹一再強調的工夫生熟與樂的關聯🏄🏻♀️，就這樣被王艮輕易抹去。
綜上所述，宋明諸儒“尋孔顏樂處”主要圍繞修身工夫展開，但隨著時間的推移和樂感經驗的遞嬗，立場上逐漸從肯定工夫轉向否定工夫。這些肯定和否定層累疊加於孔顏之樂之上，以至於孔顏之樂的源初意蘊也變得晦暗不明✏️。從源流的角度講，《論語》關於孔顏之樂的記敘為源，宋明諸儒的詮釋為流👨🏻⚕️，即便是反對工夫論的王艮👩🏻💻，也不反對孔顏之樂有學的一面🧎♂️。因此🏊🏼♀️，問題的關鍵不在於如何詮釋孔顏之樂✹🦻🏻，而在於返回《論語》的本源去尋孔顏樂處的好學面貌⛹🏻♂️。
從孔顏之學中尋孔顏真樂
孔子之樂出自《論語·述而》🪳：“飯疏食飲水👘，曲肱而枕之👨🏻🎤，樂亦在其中矣。不義而富且貴📯🙅🏽♀️，於我如浮雲。”顏子之樂出自《論語·雍也》🫷🏽：“賢哉🙍🏽♀️，回也！一簞食，一瓢飲💍，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”此二章可謂後世論孔顏之樂的文本依據。
首先💆🏻，無論貧富🤷🙄，世人多為物質生活所憂🧑🏿🎨。疏食飲水👒、簞食瓢飲體現出的恰恰是一種無關乎貧賤👃、超越物質生活的無憂境界🚲，無憂者自得其樂。歷史地看，佛學從眾生皆苦出發，強調以苦為樂🫂，尋求出世之解脫💚🫵🏽，立足於個體層面直指人心。宋明理學在個體層面應對佛學的挑戰🛞，以樂化苦🧑🏿🦲👨🏻🎨，不是主動出擊的結果，而是佛學的理論性質使然。這是孔顏之樂在宋以後趨向於個人體悟的歷史情由🐥，但並非孔顏之樂的源初經驗的本意使然。
其次🥸，從源初經驗來看，孔子以“賢哉回也”開頭，又以“賢哉回也”結尾，將顏子之樂夾在中間，暗示顏子之樂不只是自家事體👨🏽🔧，而是值得推崇、稱贊和效仿的。孔子弟子三千🛏，人稱賢者不乏其人——子張、子夏尤其是子貢，然孔子獨稱顏子為賢🧑🏽💼，為何？因為顏回之賢，不在樂貧，而在貧而樂🍅🧑🏽🚀，歸根結底在於好學。理解顏子之樂🤞🏼‼️，須從“顏回好學”章入手⇾，彰顯求學的樂趣✸。
最後，何謂好學？學何趣之有？就顏回個人而言🐽，不遷怒，不貳過🧢，不遷怒並非不怒🙆🏽🦹🏻♀️，怒於甲者🚣🏽♂️，不移於乙；不貳過並非不犯錯👩🏽🎤，警惕屢教不改而已。為己之學，反求諸己👏🏼，人不知而不慍🍔，是謂好學。就君子本身而言，“食無求飽，居無求安🦹🏽♂️，敏於事而慎於言🥳，就有道而正焉🤦🏿♂️，可謂好學也已”（《論語·學而》）👩🦼。其中👩🏻🌾，“就有道而正焉”為五條裏最要緊處。劉寶楠訓“正”為“問其是非”🛩🕟。換言之，評價一個人是否好學，關鍵在於看他能否向有道者正確地發問。正確的發問👧，一要切題，二要切己。在《論語》中，顏回一共向孔子提過兩次問，一次問仁，一次問為邦。這兩章看似與孔顏之樂關系不大✡️，實則揭示出顏回之學，其實質在於學仁和學禮樂。仁和禮樂，才是孔顏之樂的源初意蘊之所在。
孔顏授受與孔顏之樂
錢穆曾指出，從簞食瓢飲、曲肱陋巷👗、曾點之誌處尋覓，恐終不得孔顏真樂何在，“顏淵問仁”章的孔顏授受才是孔顏之樂的真正切要（《論語新解》）。此論眼光獨到，我們甚至可以在錢論基礎上再補充一點👐🏽：綜合“顏淵問仁”“顏淵問為邦”二章才是完整理解孔顏之樂的真正切要🙋🏿。
《論語》言“仁”者58章🤾，“仁”字凡105見。孔子論仁，多因材施教🦸🤟🏼，會根據提問者的性情、誌向、程度隨處指點。“顏淵問仁”章是孔子少有的關於仁的正面回答。顏淵以好學著稱，聞一知十，提問能切中要害🙊。問難愈多，夫子的回答則愈顯精微👨🏼🚀；回答精微，則仁道的傳得者愈眾🎆。顏淵問仁，在得到夫子“克己復禮”的回答後，又立刻“請問其目”，然後才有“非禮勿視，非禮勿聽🌻，非禮勿言👩🏿🚀，非禮勿動”的四勿之教🫦，可謂學生善學👨🏽✈️，老師善教，由此生發出孔顏授受👵🏿、師生相印的樂趣，所謂“得天下英才而教育之”之樂（《孟子·盡心上》），莫過如此。
從主題上看，該章闡述的仁禮關系既是關鍵處🤾🏻，也是爭議處👵。關於“克己”為本還是“復禮”為本，歷來爭訟紛紜。此立場的選擇還牽涉對下一句“一日克己復禮，天下歸仁矣”的解釋。不過對於理解仁禮與樂的關系而言，這些爭議反倒是次要的。因為，無論是“以仁釋禮”抑或“以禮成仁”，無不是針對春秋以降禮崩樂壞的現狀而發🦹🏽♀️。禮崩樂壞的快樂，表現為視非禮之舞，聽非禮之聲，言非禮之時，動非禮之輅，要麽源於放縱欲望🏣，要麽來自破壞規則，唯有在這樣的現實處境中，方顯疏食飲水🐥、簞食瓢飲的快樂有多麽難能可貴。
如果說“顏淵問仁”章體現了孔顏授受的內聖之學🧑🏼🏫，那麽“顏淵問為邦”章則對應孔顏授受的外王之學♣︎。顏淵以治國理政問之，孔子以禮樂答之。行夏之時，乘殷之輅⚙️，服周之冕，樂則韶舞🧑🍼💷，虞夏殷周之禮也；鄭聲📉，俗樂也🌥。禮有文質之分，樂有淫正之別，當因襲損益🥈，以通古今之變。損益、通變須有一尺度🧑🏻⚖️🧗🏼，仁即為禮樂的尺度。當一個人以仁心行時👨🏽🦲👨🏽🎨、乘輅、服冕👩🏻💻、樂舞𓀄，不違仁、不越禮🔺，從心所欲不逾矩🌕，不亦樂乎？
由此可見，樂作為《論語》的重要內容，除了表示喜怒哀樂（lè）的內在情感外🎬，還包括製禮作樂（yuè）的外在規範，不可脫離禮樂的語境空談喜樂。整部《論語》🤸🏼♀️，可以看作由禮樂及仁的過程🤴🔎，而仁的外發狀態即表現為樂（lè）。《樂記》曰⛹🏻♂️：“樂（yuè）者👩🏼🚒，樂（lè）也。”面對禮崩樂壞🦥、眾生皆苦的生活現實👓♠️，孔顏師徒沒有選擇在現實的困頓面前放縱欲望，也不像佛老之徒在倫常日用之外追求別的樂處，而是力行仁道以充實禮樂🔛，在憂患中實現人生樂境。從這個角度看，孔顏之樂確實與孔顏授受的好學樂教有內在聯系👸🏿，而且真正將“名教中自有樂地”落到了實處。
